查阅典籍：《孟子》——「孟子·尽心章句下第三十七节」原文

  在第三十三章里，孟子描述了五种人都是不能尽心知命的，之后，孟子又提出“大人”，亦是不能尽心知命的；在本章，则又讨论了“狂”者与“狷”者、“乡愿”者这三种人，其实都是不能尽心知命的人。而不能尽心知命，则就不可能有最佳行为方式。孟子之所以提出这八种人，目的就是在于要人们学会辨别，才能做到尽心知命。这些人从表面上来看，似乎都是正人君子，都是光明正大，然而骨子里却充满了个人的私欲。朱是红色，为正色，紫就是红得过分了，红得发紫，反而就侵夺了正色，盖住了正色。也就是说，清廉得过分的官员其实往往就是大贪官，他贪的不仅仅是一点金银珠宝，而贪的是最高的地位，一旦获得了最高地位，他也就会原形毕露了。郑声也是如此，当时郑国的音乐多是奢靡之音，下流而淫荡，柔美而软懒，多属于民间的鄙俗小调，确实好听，但这种音乐的流行也就搅乱了正统的音乐。

  而所谓利口者，也就是花言巧语了，但比花言巧语还胜一筹，说起来振振有词，光冕堂皇，似乎都是为国为民，可是没有真正的思想内容，即使有，也是地方保护主义，为了一个小地方的利益而不顾大局、而出卖大局，出卖了国家和人民。天地、国家发展规律指的是什么？指的是天、国家发展的运行变化规律，天下所有的人，如果仅考虑自己小地方的利益，而不顾天下众生的利益，打乱天地、国家发展的运行变化规律，不是“贼”是什么呢？纵观历史，都是各自为政、各自为王，有谁能愿天下众生都能安居乐业呢？这其实就与我们现在所反对的地方保护主义是一样的。这种地方保护主义一旦泛滥开来，也就是各自为政、各自为王了，也就是对天地、国家发展规律的伤害了。这些人都是很能迷惑人的，辨别能力稍差一点的人，都会被迷惑住，从而与他们同流合污，危害了国家和人民。所以孔子要求子路一定要会辨别，而辨别的根本则在于学习，“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”就是这个意思了。

　　万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之士狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”

　　孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂獧乎！狂者进取，獧者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”

　　“敢问何如斯可谓狂矣？”曰：“如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”

　　“何以谓之狂也？”曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。

　　孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”曰：“何如斯可谓之乡原矣？”

　　曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”

　　万章曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”

　　曰：“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”